夏天要来了

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阿难回答说：“不会的，世尊。为什么呢？这些比丘虽然都是阿罗汉，但他们各自的身躯性命不同，怎么可能一人吃饭，能让众人都饱呢？”   佛陀告诉阿难：“如果你的能觉了、能知见的心确实在身体之外，那么心和身体相互分离，自然互不相干。那么心所知晓的，身体就不能感觉；感觉在身体表面发生，心就不能知晓。我现在伸出兜罗绵手给你看，你眼睛看到时，心能分别识别吗？”   阿难回答说：“是的，世尊。”

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佛陀告诉阿难：“如果心与身相互知晓，那怎么能说心在身体之外呢？所以，应当知道你所说的能觉了、能知之心在身体之外，是没有道理的。”   阿难对佛陀说：“世尊，就像佛所说的，因为心不能看见身体内部，所以心不在身体内；又因为心和身体相互知晓、不相分离，所以心也不在身体外。我现在思考，觉得心在一个地方。”   佛陀问：“在什么地方呢？”   阿难说：“这个能了知的心，既然不能知晓身体内部，却能看见身体外部，依我思考，它潜藏在眼根里面。就好比有人拿琉璃碗罩在两眼上，虽然有东西罩着，但不会妨碍视线。眼根照常能看见，并且随即能分别所见之物。而我的这个能觉了、能知的心，之所以看不见身体内部，是因为它在眼根里；之所以能清楚地看见外部没有障碍，是因为它潜藏在眼根内。”   佛陀告诉阿难：“如你所说，心潜藏在眼根内，就像琉璃罩眼一样。那么当那个人用琉璃罩住眼睛，看见山河的时候，能看见琉璃吗？”

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阿难回答：“是的，世尊。那个人用琉璃罩住眼睛时，确实能看见琉璃。”   佛陀告诉阿难：“如果你的心如同与琉璃贴合一样潜藏在眼根，当看见山河时，为什么看不见自己的眼睛呢？如果能看见眼睛，那么眼睛就等同于外境，就不能说心是随顺着眼根来分别了。如果不能看见眼睛，又怎么能说这个能了知的心潜藏在眼根内，如同琉璃贴合一样呢？所以，应当知道你所说的能觉了、能知之心潜藏在眼根里，如同琉璃贴合，是没有道理的。”   阿难对佛陀说：“世尊，我现在又这样思考，众生的身体，脏腑在身体里面，孔窍在身体表面。有脏腑的地方是暗的，有孔窍的地方是明亮的。如今我面对佛陀，睁开眼睛看见光明，这叫做看见外部；闭上眼睛看见黑暗，这叫做看见内部。这个道理怎么样呢？”

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佛陀告诉阿难：“当你闭上眼睛看见黑暗的时候，这个黑暗的境界，是与眼睛相对，还是不与眼睛相对呢？如果与眼睛相对，黑暗就在眼前，怎么能说是看见身体内部呢？如果这算看见身体内部，那么身处暗室中，没有日月灯光，这个暗室中的黑暗，难道都成了你的三焦和脏腑了吗？如果黑暗不与眼睛相对，又怎么能看见呢？如果离开对外境的观看，认为是向内观看所形成的。那么闭上眼睛看见黑暗，就叫做看见身体内部，睁开眼睛看见光明时，为什么看不见自己的脸呢？如果看不见脸，那么向内观看的说法就不成立。如果能看见脸，那么这个能了知的心以及眼根，就在虚空中了，怎么能说心在身体内呢？如果心在虚空中，自然就不是你的身体的一部分了，那么就如同如来现在看见你的脸，如来也成了你的身体一部分了。你的眼睛已经有了知觉，身体就不应再有知觉，如果坚持说身体和眼睛两者都有知觉，那就应该有两个能知的主体，也就意味着你一个身体，应当成就两个佛了。所以，应当知道你所说的看见黑暗叫做看见身体内部，是没有道理的。”

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阿难说：“我常常听闻佛陀对四众弟子开示，因为心生起的缘故，种种法随之生起；因为法生起的缘故，种种心也随之生起。我现在思考，这个正在思考的本体，实在就是我的心性。随着心与什么相合，心就在哪里，这样看来心也不在内、外、中间这三处。”